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Le capitalisme impérialiste

Le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, et plus particulièrement le soutien à la guerre par les partis socialistes d’Europe occidentale, ont orienté la pensée de Lénine dans une nouvelle direction. Jusqu’en 1914, bien qu’ayant étudié de près toute la littérature marxiste, sa pensée s’était centrée sur les problèmes d’un parti socialiste en Russie.

La guerre a placé le marxisme dans le contexte de la politique nationale et internationale, et la défection des marxistes de leurs professions internationalistes et antipatriotiques a prouvé qu’il s’agissait de questions de première importance pour la stratégie de la révolution. Les années entre 1914 et le déclenchement de la révolution en Russie ont été occupées par l’étude de Lénine sur l’évolution impérialiste du capitalisme et son incidence sur la révolution socialiste.

La défection des marxistes occidentaux a été un choc pour Lénine. Il avait pris pour argent comptant les professions révolutionnaires de théoriciens allemands comme Karl Kautsky, et au début, il refusa simplement de croire le rapport selon lequel le parti allemand avait voté pour le budget de la guerre. Quand le doute n’est plus possible, Kautsky devient pour Lénine le renégat.

Lénine est resté l’un des rares marxistes, dont Karl Liebknecht et Rosa Luxemburg en Allemagne, qui étaient prêts à accueillir la défaite de leur propre pays dans la guerre. Ce pas que Lénine était tout à fait disposé à franchir. Du point de vue de la classe ouvrière et des masses laborieuses de tous les peuples de Russie, le moindre mal serait la défaite de la monarchie tsariste et de l’armée. Son slogan était : Transformez la guerre impérialiste en guerre civile, c’est-à-dire en révolution prolétarienne .

Mais la défection massive des partis socialistes l’obligea à se rapprocher des révisionnistes, qu’il avait méprisés et abusés, mais dont il n’avait jamais sérieusement étudié les arguments. Les prédictions de Marx sur l’imminence de la révolution, la pauvreté croissante de la classe ouvrière et la réduction de la classe moyenne inférieure au statut de prolétaires ne s’étaient manifestement pas réalisées, et bien qu’il aimait à croire que les dirigeants du parti avaient trahi le prolétariat, ne pouvait pas ignorer le fait que le prolétariat de l’Europe occidentale non seulement s’était laissé trahir, mais en un sens avait accueilli la trahison.

Le prolétariat, qui selon le marxisme était intrinsèquement révolutionnaire, s’était avéré ne pas être révolutionnaire du tout ; et c’était précisément ce que l’argument de Bernstein impliquait. Voilà donc une anomalie à laquelle Lénine devait faire face, comment se faisait-il que l’industrialisation capitaliste n’ait pas produit un prolétariat révolutionnaire dans les pays où le capitalisme était le plus avancé ?

Puisqu’il n’avait pas l’intention d’abandonner la théorie, il devait prouver que le marxisme montrait encore que la révolution prolétarienne était inévitable. Il doit montrer, alors, que le prolétariat d’Europe occidentale a été pris dans l’un des remous qui peuvent se produire dans l’évolution du capitalisme mondial et qu’avec le temps le cours normal du développement reprendrait. C’était le but de ses principaux écrits en 1915 et 1916, et ceux-ci sont le support de la définition officielle de son travail, à savoir que le léninisme est le marxisme à l’époque de l’impérialisme.

En fait, peu d’arguments de Lénine étaient originaux avec lui. L’impérialisme et le capitalisme international n’étaient pas des sujets nouveaux, ni pour les marxistes ni pour les non-marxistes, et selon les normes scientifiques, l’analyse de Lénine était inférieure à celle produite auparavant par d’autres érudits marxistes.

Il mettait l’accent sur la stratégie plus que sur la théorie économique, et le poids de son insistance est tombé du côté de montrer que les conclusions de Marx sur le caractère révolutionnaire du prolétariat étaient toujours valables. En bref, il a suivi le modèle établi de longue date par Engels d’admettre que Marx avait sous-estimé les possibilités de développement au sein du système capitaliste.

L’analyse économique s’est déroulée brièvement comme suit. Au fur et à mesure que les unités de l’industrie augmentent en taille, elles tendent à devenir monopolistiques et, à un moment donné, dans une économie capitaliste en développement, le monopole devient sa caractéristique dominante. Les affaires s’organisent de plus en plus en trusts ou en cartels.

A l’intérieur des unités nationales, la concurrence entre entrepreneurs individuels cesse pratiquement et le contrôle de l’industrie passe des mains des producteurs de marchandises aux mains des financiers et des banquiers. Le capital commercial se confond avec le capital bancaire, qui tend de plus en plus à être contrôlé par une oligarchie financière.

A l’intérieur d’une économie ainsi contrôlée, l’anarchie que Marx attribuait à la concurrence capitaliste est sensiblement réduite, et ses contradictions sont ainsi maîtrisées, mais au niveau international le résultat est tout autre.

Le système dépend des profits plus élevés fournis par la main-d’œuvre bon marché et les matières premières bon marché dans les pays sous-développés et les rendements plus élevés du capital investi dans ces pays, et une production accrue crée une pression constante pour des marchés plus vastes.

Par conséquent, si la concurrence entre entrepreneurs diminue, la concurrence entre nations ou blocs de nations capitalistes augmente ; les tarifs deviennent des armes dans les guerres commerciales nationales ; et tandis que la politique nationale se dirige vers quelque chose comme le socialisme d’État, la politique internationale se dirige vers une ruée entre les nations impérialistes pour des territoires sous-développés et des populations à exploiter. Le résultat est une guerre impérialiste pour le partage de pays encore sous-développés et pour l’extension des empires coloniaux.

Réduite aux termes les plus bas, conclut Lénine, une guerre comme celle commencée en 1914 n’est qu’une lutte entre des syndicats de capitalistes allemands, avec leurs filiales, et des syndicats de capitalistes britanniques et français, avec leurs filiales, pour le contrôle de l’Afrique. Certes, le capitalisme se développe de manière inégale.

De plus petites combinaisons de capitalistes s’affrontent sur les bords de la lutte principale pour des objectifs mineurs. Les capitalistes russes espèrent prendre le contrôle de Constantinople et les Japonais espèrent exploiter la Chine. Dans des pays plus arriérés comme la Serbie ou l’Inde, il existe encore des mouvements nationalistes de bonne foi comme ceux qui se sont produits plus tôt en Europe.

Fondamentalement, cependant, le capitalisme monopoliste et financier sont des développements logiques du capitalisme libre et compétitif ; l’impérialisme politique est un développement logique du capitalisme monopoliste ; et la guerre est un développement logique de l’impérialisme. Par conséquent, l’impérialisme est l’étape la plus élevée du développement capitaliste et une étape de transition menant à une économie et à une société communistes supérieures.

L’impérialisme est apparu comme le développement et la continuation directe des attributs fondamentaux du capitalisme en général. Mais le capitalisme n’est devenu l’impérialisme capitaliste qu’à un stade défini et très élevé de son développement, lorsque certains de ses attributs fondamentaux ont commencé à se transformer en leurs contraires, lorsque les caractéristiques d’une période de transition du capitalisme vers un système social et économique supérieur ont commencé à apparaître. prennent forme et se dévoilent tout au long de la ligne.

Cette théorie, croyait Lénine, sert à expliquer à Act seulement la guerre mais aussi l’échec des prédictions de Marx d’une révolution prolétarienne imminente dans les pays à économie industrielle avancée. Car les profits élevés tirés par les capitalistes de l’exploitation des peuples arriérés leur permettaient de payer des salaires élevés à leur force de travail à la maison.

Par conséquent, la main-d’œuvre européenne, notamment la main-d’œuvre qualifiée, a en fait bénéficié d’un niveau de vie en hausse. Cela, bien sûr, a été acheté au prix d’un taux d’exploitation plus élevé pratiqué sur la main-d’œuvre non qualifiée dans les pays coloniaux et sous-développés.

En effet, la classe ouvrière européenne est devenue partenaire d’un système d’exploitation mondial et, dans une certaine mesure, a partagé le butin. Temporairement et localement, par conséquent, la lutte de classe a été atténuée, ou le capitalisme a trouvé un moyen de reporter les effets de ses contradictions inhérentes.

Le résultat a été une période de l’histoire européenne, fixée par Lénine entre 1871 (date de la dernière révolte prolétarienne de la Commune de Paris) et 1914, lorsque le prolétariat européen était infecté par une idéologie petite-bourgeoise. Elle est tombée victime de l’illusion des révisionnistes, qu’il peut y avoir une harmonie d’intérêts entre capitalistes et ouvriers, et que l’évolution économique peut se poursuivre par des méthodes pacifiques ou réformistes.

L’année 1914, disait Lénine, trouva la masse prolétarienne entièrement désorganisée et démoralisée par le déplacement d’une minorité des ouvriers les mieux placés, qualifiés et syndiqués vers la politique libérale, c’est-à-dire bourgeoise. Naturellement, il considérait cela comme dégénéré. La classe ouvrière européenne est devenue respectable et en un sens parasitaire.

Le capitalisme, lui aussi, a dégénéré. Elle a cessé d’être une force sociale constructive, comme elle l’avait été avant 1871 ; la bourgeoisie est devenue une classe décadente et réactionnaire, principalement soucieuse de protéger ses intérêts acquis et ayant une idéologie typiquement rentière.

En effet, Lénine semble être sur le point de trop prouver – à savoir que toute la société européenne, tant capitaliste que prolétarienne, est tombée en décadence – car il a certainement voulu conclure que la révolution est sur le point de reprendre en Occident. Son évaluation de la démocratie politique, aussi, semble maintenant. être plus négatif qu’en 1906, lorsqu’il affirmait que c’était la seule voie vers le socialisme.

Son attitude envers la démocratie a toujours été ambivalente, comme celle de Marx dans la Critique du programme de Gotha, la démocratie n’a de valeur que comme un pas vers le socialisme mais c’est un pas nécessaire. Maintenant, Lénine a tendance à appeler cela de la pure imposture et de l’hypocrisie. Il cite les contrôles en temps de guerre comme des preuves que les libertés civiles ne sont que de simples sottes jetées à la population et arrachées dès qu’elles mettent en danger le contrôle par des intérêts financiers qui seuls ont un réel pouvoir dans une société bourgeoise. Comme il apparaîtra plus tard, l’estimation de Lénine de la démocratie allait encore baisser.

Le dernier point du cas de Lénine restait à faire pour montrer, comme il voulait le faire, que le prolétariat européen est toujours révolutionnaire et que, comme il l’a dit, la révolution socialiste est favorisée par la guerre. Les convictions de toute une vie l’empêchaient de voir que son argument avait ouvert une autre possibilité, à savoir que la révolution en Europe occidentale pourrait être longtemps différée, ce qui aurait coupé le terrain sous sa politique de transformer la guerre impérialiste en une guerre civile. guerre.

Ce qu’il fait, c’est simplement réitérer l’argument marxiste général. L’impérialisme par son exportation de capitaux accélère l’industrialisation dans les pays sous-développés et étend donc le capitalisme. La nature fondamentale du capitalisme n’est pas et ne peut pas être changée. Ses contradictions inhérentes n’ont pas été supprimées mais seulement transformées, elles doivent donc réapparaître sous une nouvelle forme. La classe dirigeante impérialiste, ainsi que le travail, sont divisés en groupes nationaux aux intérêts concurrents, et ces divisions ne correspondent à rien dans le système de production devenu mondial.

L’idéologie de la solidarité nationale, les politiques d’exclusion tarifaire et de monopole national se dressent sur la voie de l’expansion appropriée au système économique, et inévitablement les forces de production sous-jacentes réaffirmeront leur maîtrise des restrictions artificielles.

Plus précisément, Lénine croyait apparemment que ces contradictions prendraient désormais deux formes. Premièrement, le capitalisme ne pourra jamais empêcher ou contrôler les dépressions et les crises, qu’il s’attendait à ce qu’elles soient plus fréquentes et plus graves ; ils sont une faiblesse invincible d’une économie capitaliste.

Deuxièmement, il a soutenu plus clairement que les nations impérialistes ne peuvent éviter la guerre ; la guerre commencée en 1914 ne sera que la première d’une série continue de guerres entre rivaux nationaux pour l’expansion impériale. Ainsi Lénine a suggéré, bien qu’il n’ait pas développé, ce qui est devenu pour les communistes ultérieurs les preuves standard que l’effondrement du capitalisme est inévitable ; des guerres et des dépressions récurrentes doivent saper son pouvoir. Les conclusions de Marx étaient ainsi substantiellement rétablies.

Le Deuxième Manifeste Communiste, écrit par Trotsky et adopté par l’Internationale Communiste en 1919, affirmait que le spectacle de la souffrance humaine présenté par la guerre mondiale réglait la controverse académique au sein du mouvement socialiste sur la théorie de l’appauvrissement. Le jeune ami de Lénine, Nikolaï Boukharine, a résumé la conclusion comme suit.

La guerre rompt la dernière chaîne qui lie les ouvriers aux maîtres, leur soumission servile à l’État impérialiste. La dernière limite de la philosophie du prolétariat est en train d’être surmontée ; son attachement à l’étroitesse de l’État national, son patriotisme, les intérêts du moment, l’avantage temporaire qui lui est procuré par les racailles impérialistes et ses relations agricoles avec l’État impérialiste, deviennent secondaires par rapport à l’évolution durable et générale intérêts de la classe dans son ensemble, avec l’idée d’une révolution sociale du prolétariat international qui renverse à main armée la dictature du capital financier, détruit son appareil d’État et construit un nouveau pouvoir, un pouvoir des ouvriers contre la bourgeoisie .

Malgré la conviction avec laquelle Lénine affirmait sa conclusion, son argumentation dans son ensemble présentait le prolétariat européen dans deux rôles tout à fait contraires. Il a été si calme pendant une quarantaine d’années que les prédictions révolutionnaires de Marx ont échoué ; il est si révolutionnaire en 1915 qu’une révolution est sur le point d’éclater.

Comme les marxistes russes en général, Lénine avait longtemps crédité la théorie, dont Kautsky était principalement responsable, que l’Europe occidentale était mûre pour la révolution, et comme Trotsky, il était convaincu qu’une révolution russe ne pouvait être permanente que si elle était soutenue par la révolution en Occident. .

Pour expliquer la défection socialiste de 1914, il adopta la théorie selon laquelle le prolétariat de l’Occident s’est associé à sa bourgeoisie pour exploiter les peuples coloniaux. Maintenant, il supposait que la guerre renverserait cette attitude et ferait du prolétariat occidental le leader du prolétariat mondial dans une révolte contre leurs oppresseurs capitalistes et impérialistes.

Pourtant, il semble qu’il n’y ait aucune raison pour que la guerre change les positions relatives du prolétariat industriel en Occident et des masses dans les pays exploités sous-développés. Il est difficile de voir sur quel principe marxiste Lénine a conclu que le prolétariat d’Europe occidentale deviendrait immédiatement révolutionnaire, ou même pourquoi il ne resterait pas tranquille tant que le développement inégal du capitalisme laisserait à exploiter les pays non industriels.

Outre sa conviction confiante mais pas spécialement fondée d’une révolution imminente en Europe occidentale, ce que l’analyse de Lénine a transmis au gouvernement communiste qu’il était sur le point de fonder était un choix, il pouvait calculer sur l’incitation à la révolution en Occident ou il pouvait avec la même logique calculer sur une durée indéterminée de coexistence avec le capitalisme occidental.

Après 1917, Lénine a librement prédit que la guerre était inévitable entre les pays communistes et non communistes. Par conséquent, un théoricien pourrait maintenant considérer la tension dominante dans la politique mondiale soit comme entre le capitalisme et le communisme, soit comme entre les pays capitalistes, et rester dans les limites de l’orthodoxie léniniste.

Plusieurs autres changements importants dans le marxisme sont plus ou moins clairement suggérés par la théorie de l’impérialisme de Lénine, mais ils ne sont généralement pas entièrement ou clairement élaborés. Après 1917, le mot prolétariat tend à prendre un sens tout à fait différent du sens technique que lui donne Marx. Des expressions comme le prolétariat mondial, équivalent au peuple travailleur des pays coloniaux et semi-coloniaux, sont couramment utilisées, bien que ces gens ne soient manifestement pas pour la plupart un prolétariat directement créé par un système de production capitaliste.

Le capitalisme a prolétarisé d’immenses masses de l’humanité. L’impérialisme a déséquilibré ces masses et les a entraînées dans le mouvement révolutionnaire. Le concept même du terme masses a évolué ces dernières années. Ce que l’on considérait comme les masses à l’époque du parlementarisme et du syndicalisme est maintenant devenu la croûte supérieure. Des millions et des millions de ceux qui se tenaient autrefois en dehors de la vie politique se transforment aujourd’hui en masses révolutionnaires.

Lénine lui-même a reconnu qu’il s’agissait d’un changement fondamental dans le marxisme lorsqu’il a amendé le plus célèbre de tous les slogans de Marx en y insérant les mots et nations opprimées, afin qu’il soit lu Prolétaires de tous les pays, et nations opprimées, unissez-vous. Il expliqua:

Bien sûr, du point de vue du Manifeste communiste, c’est faux. Mais le Manifeste communiste a été écrit dans des conditions complètement différentes ; et du point de vue de la situation politique actuelle, c’est correct.

La stratégie derrière ce changement est claire, il était destiné à faire cause commune entre le communisme et les peuples coloniaux contre les puissances impérialistes. Il est également clair, cependant, que ces peuples coloniaux ne sont pas en règle générale des prolétaires au sens de Marx, puisque leurs économies sont pour la plupart préindustrielles et précapitalistes.

Le changement suggéré dans le marxisme va dans le sens de celui déjà opéré par Trotsky en 1906, lorsqu’il affirmait que le capitalisme mondial rendait la révolution plus facile dans une société arriérée que dans une société hautement industrialisée, et qualifiait la théorie traditionnelle de primitive. En 1918, Lénine en était venu à dire la même chose rétrospectivement, bien qu’il ait souvent affirmé l’opinion la plus habituelle, mais de manière caractéristique, il énonce maintenant son opinion révisée comme s’il s’agissait de l’interprétation correcte.

Il serait donc tout à fait en accord avec la théorie de l’impérialisme de Lénine si, comme il a été dit dans le paragraphe précédent, l’alliance occidentale des capitalistes et des prolétaires (au sens de Marx) restait stable pendant une période considérable dans les pays hautement industrialisés. que l’alliance à long terme d’un pays communiste ne se ferait pas avec le prolétariat occidental mais avec les pays sous-développés.

Compte tenu de la nature ambivalente des bribes de théories éparses de Lénine sur l’impérialisme, il est peut-être permis d’esquisser une sorte de théorie spéculative néo-marxienne de l’évolution sociale, tout à fait différente de la tradition marxienne originale et pourtant quelque peu dérivée de celle-ci.

Peut-être serait-elle plus proche de la théorie de la révolution permanente de Trotsky que de tout ce que Lénine a jamais clairement énoncé, et cela semble sans doute plus plausible en raison du cours suivi par le marxisme russe après la vie de Lénine.

Il doit être clairement compris, cependant, qu’il ne s’agit pas d’histoire proprement dite, car elle ne peut être identifiée avec les vues énoncées par un théoricien spécifique. Cela semble simplement être une piste de suggestion possible que Lénine a ouverte et qui peut entrer dans les spéculations des léninistes.

Une théorie néo-marxienne possible de l’évolution sociale, au lieu de faire sa distinction principale entre les classes sociales et d’expliquer le changement social par la tension entre les classes comme Marx l’a fait, pourrait faire sa distinction principale entre les peuples ou les sociétés – les sociétés capitalistes, industrialisées et hautement évoluées. d’un côté et les sociétés sous-développées, préindustrielles ou partiellement industrielles de l’autre.

Lénine a en effet souvent utilisé des expressions comme nations capitalistes et nations prolétariennes. Ces deux classes de nations pourraient coexister et se développer côte à côte sur une période indéfinie, bien que les propriétaires de l’industrie et la force de travail des nations capitalistes seraient en quelque sorte des parasites des nations sous-développées exploitables. Des deux classes de nations, les sous-développés pourraient être les mieux placés, car ils pouvaient prendre leur technologie toute faite, comme Trotsky a dit que la Russie avait été capable de le faire.

L’idéologie des nations capitalistes les plus industrialisées pourrait avoir tendance à être plus rigide, plus conservatrice et plus dévouée à la protection des intérêts acquis, comme Lénine attribuait à l’Europe occidentale une idéologie rentière. Les pays sous-développés doivent s’adapter à leurs rivaux capitalistes, doivent développer en légitime défense une puissance économique et militaire égale à celle qui leur est opposée, et si leur idéologie est effectivement plus flexible, ils pourraient construire une économie industrialisée entièrement planifiée et exécutée sous orientation politique.

Ils n’ont pas besoin de redoubler toutes les étapes ou de commettre toutes les erreurs du modèle capitaliste d’origine. Ils pourraient s’industrialiser sans capitalisme, et comme ils se développent de manière inégale, le socialisme dans un pays serait une possibilité. Les pays sous-développés seraient des mosaïques d’éléments avancés et arriérés – agriculture primitive et technologie industrielle avancée, comme dans la Russie tsariste – et chacun serait une combinaison unique de facteurs, qu’un tacticien devrait considérer chacun dans sa propre nature.

Le marxisme serait bien une méthode d’analyse, comme disait Trotsky. Plus persuasif que tout, vu le public auquel s’adresserait un tel néo-marxisme, la Russie serait clairement à la pointe du progrès, puisqu’elle serait le modèle ou le projet pilote, la tête d’un Orient progressiste contre un moribond Ouest.

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SAKHRI Mohamed

Je suis titulaire d'une licence en sciences politiques et relations internationales et d'un Master en études sécuritaire international avec une passion pour le développement web. Au cours de mes études, j'ai acquis une solide compréhension des principaux concepts politiques, des théories en relations internationales, des théories sécuritaires et stratégiques, ainsi que des outils et des méthodes de recherche utilisés dans ces domaines.

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