Le communisme en Chine
Aux yeux de Lénine, la révolution bolchevique de 1917 en Russie n’était que la première étape de la révolution mondiale qui devait renverser partout le capitalisme. En 1920, un représentant du Komintern fut envoyé en Chine pour y susciter et promouvoir l’activité communiste. Mais bien que dans une certaine mesure stimulé de l’extérieur, le communisme chinois a développé un caractère de son arête centré sur la figure imposante d’un homme très originaire de Chine, le désormais légendaire président du Parti communiste chinois Mao Tsé-toung.
Peu de commentaires sur l’importance de Mao Tsé-toung sont aussi convaincants ou aussi autoritaires que ceux faits par son ancien compagnon d’armes Liu Shao chi à Anna Louise Strong en 1946.
La grande réussite de Mao Tsé-toung a été de faire passer le marxisme d’une forme européenne à une forme asiatique. Marx et Lénine étaient européens ; ils écrivaient en langues européennes sur l’histoire et les problèmes européens, discutant rarement de l’Asie ou de la Chine. Les principes de base du marxisme sont sans aucun doute adaptables à tous les pays, mais appliquer leur vérité générale à la pratique révolutionnaire concrète en Chine est une tâche difficile. Mao Tsé-toung est chinois ; il analyse les problèmes chinois et guide le peuple chinois dans sa lutte vers la victoire. Il utilise les principes marxistes-léninistes pour expliquer l’histoire chinoise et les problèmes pratiques de la Chine. Il est le premier à y parvenir. Il a créé une forme chinoise ou asiatique de marxisme. La Chine est un pays semi-féodal, semi-colonial dans lequel un grand nombre de personnes vivent au bord de la famine, labourer de petits morceaux de terre. En tentant la transition vers une économie plus industrialisée, la Chine fait face aux pressions des terres industrielles avancées. Il existe des conditions similaires dans d’autres pays d’Asie du Sud-Est. Les cours choisis par la Chine les influenceront tous.
Mao Tsé-toung est né dans une famille paysanne du Hunan en 1893. Son père était un petit commerçant qui possédait une petite quantité de terre. Le père de Mao était apparemment un homme extrêmement dur et frugal qui cherchait sans grand succès à dominer son fils. À l’âge de huit ans, Mao a été envoyé chez l’instituteur du village pour apprendre à lire et à écrire, bien qu’il ait continué à faire des travaux agricoles tout en étudiant.
Plus tard, il résista aux règlements et au programme de l’école provinciale et passa beaucoup de temps dans la bibliothèque publique à dévorer des traductions de Rousseau, Darwin, Adam Smith et John Stuart Mill, entre autres. À vingt ans, il entre dans une école normale où il étudie la philosophie.
Bien que mû par un puissant désir de réformer la Chine, Mao n’était pas encore marxiste, décrivant son état d’esprit comme un curieux mélange d’idées de libéralisme, de réformisme démocratique et de socialisme utopique. le fait qu’il accorde peu d’attention aux langues étrangères à l’école. Cela signifiait qu’il n’était exposé à la littérature occidentale, y compris la littérature marxiste, qu’en traduction. Ainsi, Mao, contrairement à certains de ses collègues russes formés, n’a jamais été aussi étroitement lié à la version soviétique doctrinale des enseignements de Marx.
En 1918, Mao se rendit à Pékin où, en tant qu’assistant du bibliothécaire de l’Université de Pékin, il lut pour la première fois le Manifeste communiste. En 1920, Mao se considérait comme un marxiste et en 1921, il assista au premier congrès des communistes chinois. En 1935, Mao avait pris le contrôle du Parti, un contrôle qu’il a maintenu jusqu’à nos jours avec une variété de hauts et d’aubes.
L’importance de Mao en tant que théoricien politique original est un sujet de controverse considérable, mais il ne peut y avoir aucun doute sur la signification politique historique de ses doctrines, même si on les considère simplement comme des extensions logiques des pensées commencées par Marx et Lénine. Alors que Lénine avait reconnu l’importance de la paysannerie dans les sociétés peu industrialisées, c’est Mao qui l’a déplacée vers une place centrale dans la stratégie révolutionnaire. Mao semble avoir suggéré que le prolétariat soit remplacé par la paysannerie comme avant-garde de la révolution , une position hérétique aux yeux de certains marxistes. Dès mars 1927, dans un article intitulé Rapport d’une enquête sur le mouvement paysan du Hunan, Mao développa des vues qui allaient aboutir à une nouvelle tension du communisme. Un passage important se lit comme suit
Cette énorme masse de paysans pauvres, comprenant au total 70 pour cent de la population rurale, est l’épine dorsale de l’association paysanne, l’avant-garde pour renverser les forces féodales et les principaux héros qui ont accompli la grande entreprise révolutionnaire laissée inachevée pendant de nombreuses années. Étant les plus révolutionnaires, les paysans pauvres ont gagné la direction de l’association paysanne. Cette direction des paysans pauvres est absolument nécessaire. Sans les paysans pauvres, il ne peut y avoir de révolution. Les rejeter, c’est rejeter la révolution. Les attaquer, c’est attaquer la révolution.
Mao a continué, cependant, à être assez orthodoxe pour toujours appeler à la direction prolétarienne dans la lutte de classe chinoise. Le Parti communiste chinois composé de révolutionnaires professionnels sur le modèle de Lénine fournirait une direction idéologique prolétarienne même s’il ne contenait pas en réalité beaucoup d’ouvriers authentiques. Que l’accent mis par Mao sur la paysannerie soit une hérésie ou l’application éclairée de la pensée marxiste-léniniste, il a certainement ses racines dans la situation chinoise. Une grande partie de l’inspiration de Mao est née de l’histoire chinoise. Les luttes gigantesques des paysans – les soulèvements et les guerres paysannes – constituèrent à elles seules la véritable force motrice du développement historique de la société féodale chinoise.
L’histoire chinoise était parsemée d’exemples de guerres paysannes. Les révoltes de Huang Ch’ao au IXe siècle et de Li Tzu-ch’eng au XVIIe sont particulièrement notables. En général, ces révoltes avaient échoué parce que les paysans avaient attaqué et battu en retraite, comme devraient le faire des guérillas relativement mal armées, mais ils manquaient de bases solides sur lesquelles se replier. Cette leçon n’a pas été perdue pour Mao Tsé-toung qui a très tôt surpris ses collègues communistes urbains en affirmant que la bonne stratégie consistait à encercler les villes à partir d’une campagne contenant des bases révolutionnaires bien établies.
Selon Mao, parce que les forces de l’impérialisme et de la réaction étaient fermement ancrées dans les villes, la poursuite de la lutte impliquait une période considérable pour éviter une bataille décisive avec l’ennemi généralement plus fort. Alors que les forces révolutionnaires étaient encore faibles, il était nécessaire de construire les villages arriérés en zones de base avancées et consolidées, en grands bastions révolutionnaires militaires, politiques, économiques et culturels, afin qu’ils puissent combattre l’ennemi féroce qui utilise les villes pour attaquer les quartiers ruraux. Compte tenu de l’immensité du territoire chinois et de la séparation presque totale entre les simples villages agricoles et les zones urbaines modernisées, Mao pensait que les conditions seraient finalement réunies pour une victoire totale des forces révolutionnaires opérant à partir de leurs bases rurales.
Peu de penseurs politiques, et en fait peu de dirigeants communistes, ont attribué une telle importance à la guerre et à la puissance militaire. Le monde ne peut être façonné qu’avec le pistolet. Quiconque veut s’emparer du pouvoir politique de l’État et le maintenir doit avoir une armée forte et le pouvoir politique naît du canon d’un pistolet, selon Mao. Mao parle essentiellement non pas de guerre au sens international ordinaire mais de guerre civile dont l’objet est nettement politique, c’est-à-dire la prise de pouvoir sur le gouvernement du territoire.
L’ennemi avance, nous reculons ; camps ennemis, nous harcelons ; pneus ennemis, nous attaquons; retraites ennemies, nous poursuivons est la formule de Mao pour la phase initiale de guérilla de la guerre politique qu’il décrit. S’il est clair que l’objectif de Mao est le renversement d’un régime urbain bien établi et bien équipé, il est évident que l’objectif politique n’est pas un ensemble de victoires isolées mais une sorte de processus de grignotage par lequel le régime est affaibli et le population déçue par la capacité du gouvernement à les protéger.
Cette étape doit être suivie d’une guerre mobile utilisant une technique d’avance, de retraite et d’attaque surprise comme celle de la guérilla mais avec l’application de plus de force. Une telle étape ne peut, bien entendu, commencer que lorsque l’ennemi est suffisamment faible et les forces révolutionnaires suffisamment fortes. Ce n’est qu’après cette étape que la révolution pourra passer à la guerre de position conventionnelle dans laquelle l’ennemi sera totalement submergé. Puisque la victoire politique ultime est l’objectif, la patience doit être l’une des premières vertus du révolutionnaire. Une telle stratégie de guerre prolongée peut, comme Mao l’a très bien compris, prendre beaucoup de temps.
Mao est peut-être le premier théoricien marxiste à avoir beaucoup écrit sur le développement de la politique après la révolution. Engels parlait du dépérissement de l’État en termes généraux, tandis que Lénine dans État et révolution citait Engels à l’appui de son affirmation selon laquelle, sous le communisme, le gouvernement des personnes serait remplacé par le gouvernement des choses. La notion de raisonnement dialectique qui sert d’outil analytique principal dans toute théorisation marxiste tend à suggérer une clôture du conflit et de l’argument à la fin du processus dialectique lorsque toutes les contradictions sont résolues. L’idée que le conflit de classe pousse l’histoire vers une révolution prolétarienne qui aboutit à la société sans classes (et donc en conflits) est le cas paradigmatique de ce processus de fermeture dans la pensée marxiste.
Mao, cependant, est assez explicite au sujet d’un processus dialectique ouvert et continu. Parlant de la nature du processus intellectuel, Mao dit :
Le développement du processus objectif est plein de contradictions et de conflits, de même que le développement du processus de la cognition de l’homme. Tous les mouvements dialectiques du monde extérieur peuvent tôt ou tard trouver leur reflet dans la connaissance de l’homme. Le processus d’apparition, de développement et d’élimination dans la pratique sociale comme dans la connaissance humaine est infini. Au fur et à mesure que la pratique consistant à changer les conditions objectives existantes sur la base de certaines idées, théories, plans ou programmes progresse pas à pas, la connaissance de l’homme de la réalité objective s’approfondit également pas à pas. Le mouvement ou le changement du monde des réalités objectives n’est jamais terminé, c’est pourquoi la reconnaissance de la vérité par l’homme par la pratique n’est également jamais complète. Le marxisme-léninisme n’a nullement mis fin à la découverte des vérités, mais continuellement pu tuan ti ouvre la voie à la reconnaissance des vérités par la pratique. Notre conclusion est que nous défendons l’unité concrète et historique du subjectif et de l’objectif, de la théorie et de la pratique, de la connaissance et de l’action.
La découverte des vérités par la pratique, la vérification et le développement de la connaissance perceptive en connaissance rationnelle et, au moyen de la connaissance rationnelle, la direction active de la pratique révolutionnaire et la reconstruction du monde subjectif et extérieur pratique, connaissance, plus pratique, plus connaissance, et la répétition à l’infini de ce schéma cyclique, et à chaque cycle, l’élévation du contenu de la pratique et de la connaissance à un niveau supérieur – telle est l’épistémologie du matérialisme dialectique, telle est sa théorie de l’unité savoir et action.
Le plaidoyer explicite de Mao en faveur d’une compréhension plus ouverte et flexible de la dialectique est intimement lié à son problème d’adaptation d’une théorie occidentale aux particularités de la situation chinoise. Les communistes ont toujours parlé de contradictions dans les processus et les situations sociales, mais Mao trouve utile de faire une distinction très prudente entre les contradictions antagonistes et non antagonistes.
Une contradiction antagoniste est une contradiction entre les révolutionnaires (qui représentent le peuple) et les ennemis du peuple, alors qu’une contradiction non antagoniste peut exister parmi le peuple. Staline en 1930 disait un peu la même chose lorsqu’il distinguait les contradictions à l’intérieur du lien, c’est-à-dire entre la masse du peuple et le prolétariat, et les contradictions à l’extérieur du lien, qu’il, entre les éléments capitalistes et la dictature du prolétariat. Mais Mao insiste sur le fait que la contradiction entre la classe ouvrière et la bourgeoisie nationale n’est pas antagoniste, c’est-à-dire qu’elle existe au sein du peuple. De plus, Mao diffère également de Staline en suggérant que si le gouvernement communiste représente vraiment le peuple, il peut toujours y avoir des contradictions entre les deux.
L’application pratique de cette manipulation des concepts philosophiques peut être observée dans ce que Mao a appelé la Nouvelle Démocratie et sa doctrine particulière de la transformation socialiste. En 1940, Mao proposa un système politique pour la Chine post-révolutionnaire différent à bien des égards du modèle russe. Il l’a décrit non pas comme une dictature du prolétariat comme le veut la tradition orthodoxe, ni comme ce que Staline a appelé une dictature démocratique des paysans et des ouvriers, mais comme une république démocratique sous la dictature conjointe de tous les peuples anti-impérialistes et anti-féodal conduit par le prolétariat en 1949, alors que la victoire totale était proche, il appela à l’inclusion de la bourgeoisie nationale.
La bourgeoisie nationale (ennemie du peuple d’un point de vue plus orthodoxe) a fini par être incluse dans la Nouvelle Démocratie bien que Mao ait pris soin de souligner qu’elle ne doit pas avoir le rôle dominant. Ils l’étaient d’ailleurs. autorisé à rester en affaires pendant un temps considérable, modifiant ainsi le modèle de la transformation socialiste. La bourgeoisie nationale, selon Mao, au stade actuel est d’une grande importance. L’impérialisme, un ennemi des plus féroces, est toujours à nos côtés. L’industrie moderne de la Chine représente encore une très faible proportion de l’économie nationale.
Pour contrer l’oppression impérialiste et élever son économie arriérée à un niveau supérieur, la Chine doit utiliser tous les facteurs du capitalisme urbain et rural qui sont bénéfiques et non nuisibles à cette économie nationale et aux moyens de subsistance du peuple ; et nous devons nous unir à la bourgeoisie nationale dans une lutte commune. Le fait que la bourgeoisie nationale se trouvait en contradiction non antagoniste avec les forces de la révolution était en véritable mode marxiste à la fois théoriquement valable et pratiquement opportun.
En 1966, Mao a secoué la Chine et a attiré l’attention du monde en lançant la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne. Des masses de jeunes étudiants étaient organisées en gardes rouges et dirigées contre des secteurs beaucoup plus établis de la société chinoise, y compris, dans une certaine mesure au moins, le Parti communiste chinois lui-même. Liu Shao-ch’i, dont nous avons cité la déclaration de Mao faisant autorité, a lui-même été purgé.
Mao était apparemment perturbé par l’influence croissante des écarts par rapport à ses enseignements et a donc jugé nécessaire de promouvoir une vaste transformation culturelle et une purge politique. La cible principale de la Révolution culturelle était la poignée de responsables du parti qui empruntent la voie capitaliste. Ces personnes, selon les maoïstes, sont en contradiction principale et antagoniste avec les masses d’ouvriers, de paysans et de soldats ainsi que les cadres et intellectuels révolutionnaires. Tentant comme toujours de maintenir la distinction entre les contradictions antagonistes et non antagonistes, les Gardes rouges devaient complètement discréditer et renverser l’élément dirigeant qui représentait la pensée bourgeoise, tout en utilisant uniquement le raisonnement et le débat sur cette partie du peuple qui avait été dupée en suivant leur avance.
Au moment d’écrire ces lignes, il est impossible de porter un jugement définitif sur la contribution de Mao à la théorie et à la pratique politiques. Dans la Révolution culturelle, cependant, Mao a peut-être fourni à l’histoire de la théorie politique le test suprême de son œuvre. La Révolution culturelle semble conçue pour empêcher la société marxiste chinoise de Mao d’être submergée par l’industrialisation et la bureaucratisation consécutive de la vie qui a caractérisé l’Occident moderne et qui est également de plus en plus caractéristique de l’Union soviétique. Enrica Collotti Pischel, écrivant avant la proclamation de la Grande Révolution Culturelle, pointe du doigt le problème de Mao
Du paysan Wu Sung, qui étrangle un tigre avec ses mains parce qu’il n’est pas armé et ne veut pas être mangé, choisi comme symbole de l’invincibilité de la révolution chinoise, au vent d’Est qui l’emporte désormais sur le vent d’Ouest, Mao a élaboré toute une série de thèmes dont l’efficacité auprès des masses chinoises ne peut guère être appréciée par un Européen. Cette Capacité de synthèses fécondes et populaires constitue un instrument fondamental dans l’effort pour susciter et diriger la révolution en Chine, et aussi, dans certaines limites, pour reporter une partie de l’élan de la révolution à la période de paix et de construction de socialisme. Mais elle a de moins en moins de poids à mesure que les problèmes techniques et objectifs de l’édification du socialisme prennent le pas sur la lutte révolutionnaire armée. Dans une société plus complexe,
Il est trop tôt pour dire si Mao a pu, avec la Révolution culturelle, insuffler une nouvelle vie à ses doctrines et, ainsi, leur établir une validité plus large, ou si elles deviendront avec le temps uniquement considérées comme une version datée et particulièrement chinoise. réponse aux problèmes du monde en voie d’industrialisation.
