L’irrationalisme : le climat philosophique de l’opinion
Une philosophie dont l’implication politique immédiate était l’expansion nationale par la guerre doit nécessairement être une philosophie d’aventuriers. Aucun calcul rationnel du bonheur individuel ou du bénéfice national tangible ne pourrait rendre un tel objectif plausible. Il doit attribuer une valeur mystique plutôt qu’une valeur calculée à la grandeur nationale, un objectif lointain et brillant de créativité nationale qui dissiperait à la fois les scrupules moraux de l’individu et le persuaderait d’accepter la discipline et l’héroïsme comme des fins auxquelles aucun but rationnel n’a besoin d’être assigné.
Bref, il doit ériger la volonté et l’action comme auto-justificatrices. Dans la pensée du XIXe siècle, les idées qui contribuaient à une telle philosophie ne manquaient pas. Les ennemis dele fascisme et le national-socialisme ont généralement décrit ces mouvements comme une révolte contre la raison, et ses théoriciens ont non seulement accepté mais souligné cette description.
Leurs écrits étaient remplis d’affirmations selon lesquelles la vie contrôle la raison, et non la vie ; que les grands actes de l’histoire ont été accomplis non par l’intelligence mais par la volonté héroïque ; que les peuples mangeaient préservés non par la pensée mais par un instinct grégaire ou une intuition raciale inhérente au sang ; qu’ils s’élèvent vers la grandeur lorsque leur volonté de puissance surmonte ses handicaps physiques et moraux.
De même, ils ont constamment représenté le désir du bonheur comme un motif méprisable, en comparaison avec l’héroïsme, l’abnégation, le devoir et la discipline. Les idéaux démocratiques de liberté et d’égalité, et les libertés civiles et politiques du gouvernement constitutionnel et représentatif, étaient représentés comme les vestiges périmés du rationalisme philosophique, qui a atteint son apogée avec la Révolution française. L’intellectualisme stérile était le terme standard de mépris par lequel le fascisme et le national-socialisme décrivaient toutes les théories politiques rivales, qu’elles soient libérales ou marxistes.
L’irrationalisme philosophique avait formé un courant persistant dans la pensée européenne tout au long du XIXe siècle, mais il avait été marginal, en ce sens qu’il avait attiré les artistes et les hommes de lettres plutôt que les scientifiques ou les universitaires, et il avait été critique, en ce sens que il avait reflété une humeur d’insatisfaction et d’inadaptation.
La société industrialisée moderne a rarement été un foyer agréable pour les artistes ou les mystiques. L’irrationalisme est né de l’expérience que la vie est trop difficile, trop complexe et trop changeante pour être réduite à une formule, que la nature est conduite par des forces obscures et mystérieuses opaques à la science, et qu’une société conventionnelle est intolérablement rigide et superficielle.
Contre l’intelligence, il érigeait donc un autre principe de compréhension et d’action. Cela peut être la perspicacité du génie, ou la ruse inarticulée de l’instinct, ou l’affirmation de la volonté et de l’action.
Quelle que soit la manière dont elle était décrite, cette force était opposée à la raison en tant qu’être créatif plutôt que critique, profond plutôt que superficiel, naturel plutôt que conventionnel, incontrôlable et démoniaque plutôt que méthodique. La pesée patiente des preuves et la recherche systématique des faits sont des vertus bourgeoises au-dessous de la dignité du génie ou du saint.
Bien qu’un irrationalisme de ce genre ait rarement eu des implications politiques ou sociales positives, il avait combiné deux tendances qui étaient à la fois logiquement opposées et émotionnellement compatibles. Cela avait été un culte du peuple ou du peuple ou de la nation, et cela avait été un culte du héros ou du génie ou du grand homme. Parfois, il avait imaginé le peuple collectivement comme le porteur et la source de la civilisation ; de son esprit émergent mystiquement l’art et la littérature, le droit et le gouvernement, la morale et la religion, tous marqués des qualités spirituelles de l’âme nationale.
En Allemagne surtout, ce culte du Volk avait été caractéristique du romantisme littéraire. Bien avant la Révolution française, Herder avait opposé la véritable pensée populaire au rationalisme cosmopolite des Lumières française et anglaise.
Le culte du Volk avait été impliqué dans l’idéalisation consciente de l’art médiéval en contraste avec le pseudo-classicisme du XVIIIe siècle, dans l’appréciation renouvelée de la poésie populaire et de la musique folklorique, et dans le germanisme des théories historiques du droit constitutionnel et politique. établissements. En sa qualité de créateur de culture, le peuple a été imaginé pour agir collectivement plutôt que par invention individuelle.
Pourtant, c’est la même tendance romantique de la pensée qui pourrait prendre la forme de l’individualisme le plus extrême, puisque tout ce qui est vraiment grand dans l’art ou la politique a souvent été imaginé pour être créé par les héros ou les rares grands esprits qui de temps en temps émergent de l’âme. du Volk.
Le culte des héros était une qualité authentique de la pensée romantique de Carlyle et Nietzsche à Wagner et Stefan George. Dans cette forme d’individualisme, le respect pour le peuple collectivement était curieusement combiné avec le mépris pour les masses individuellement. L’individualisme du héros est le contraire de l’égalitarisme démocratique.
Il méprise les vertus utilitaires et humanitaires de la vie bourgeoise ordonnée ; il a un mépris pessimiste pour le confort et le bonheur ; il vit dangereusement et à la fin il rencontre un désastre inévitable. C’est l’aristocrate naturel, poussé à la création par les pouvoirs démoniaques de sa propre âme, et après que l’inertie des esprits ordinaires l’a détruit, le peuple l’adore.
Les ancêtres intellectuels de ce type de pensée irrationaliste dans la philosophie du XIXe siècle étaient Schopenhauer et Nietzsche. Schopenhauer a vu derrière la nature et la vie humaine la lutte d’une force aveugle qu’il a appelée volonté, un effort sans fin sans but, un effort sans repos et sans signification qui désire toutes choses et ne se satisfait de rien, qui crée et détruit mais n’atteint jamais.
Dans ce tourbillon de force irrationnelle, seul l’esprit humain construit un petit îlot d’ordre apparent dans lequel l’illusion de la raison et du but a une assise précaire. Le pessimisme de Schopenhauer était basé sur une intuition morale de la vanité des désirs humains dans un tel monde, de la petitesse de l’effort humain et du désespoir de la vie humaine.
En particulier, elle était enracinée dans le mépris des petites valeurs et vertus du Philistin, la suffisance, l’autosatisfaction et la complaisance des gens sans distinction et du vulgaire, qui s’imaginent pouvoir lier les forces incompréhensibles de la vie et de la réalité avec des règles de convention. et logique.
Cet orgueil spirituel pur aveugle que Schopenhauer croyait, à juste titre, incarné dans son rival Hegel. Contre la logique de l’histoire il oppose la créativité du génie, de l’artiste et du saint, qui maîtrisent la volonté non en la contrôlant mais en la niant.
L’espoir de l’humanité ne réside pas dans le progrès mais dans l’extinction, en réalisant que la lutte et la réussite sont des illusions. Cette libération, il imaginait être atteinte soit par l’ascèse religieuse, soit par la contemplation de la beauté, qui est la conscience sans désir. La morale de la vie quotidienne Schopenhauer dérive de la pitié, du sentiment que la souffrance est inévitable et que tous les hommes sont essentiellement égaux dans leur misère.
Ce curieux mélange d’irrationalité et d’humanitarisme, de volonté et de contemplation, a été brisé par Nietzsche. Car si la vie et la nature sont vraiment irrationnelles, l’irrationalité doit être affirmée moralement aussi bien qu’intellectuellement. Si l’accomplissement n’a pas de sens, dans un sens autre que celui où la nature humaine est aveuglément poussée à lutter, les hommes ne peuvent qu’accepter, et si possible accepter avec joie, l’effort à la place de l’accomplissement ; la valeur réside dans la lutte et même dans le désespoir même de la lutte.
Non pas la pitié et le renoncement mais l’affirmation de la vie et la volonté de puissance sont les forces intérieures de la personnalité. Le banal, le suffisant et l’hypocrite, convenait Nietzsche, sont aussi méprisables que Schopenhauer l’avait dit, mais c’est le héros plutôt que le saint qui les transcende.
Toutes les valeurs morales doivent être trans valorisées en conséquence à la place de l’égalité, la reconnaissance de la supériorité innée ; à la place de la démocratie, l’aristocratie du viril et du fort ; à la place de l’humilité et de l’humanité chrétiennes, de la dureté et de l’orgueil ; au lieu du bonheur, la vie héroïque ; à la place de la décadence, la création. Ceci, en effet, comme Nietzsche l’a insisté, n’est pas une philosophie pour les masses, ou plutôt, assigne aux masses la place qui leur revient en tant qu’êtres d’un ordre inférieur dont le sain instinct est de suivre leur chef.
Une fois ce sain en est corrompu, les masses ne créent plus qu’une morale d’esclave, une fiction d’humanité, de pitié et d’abnégation, qui reflète en partie leur propre infériorité mais est plus vraiment un poison subtil, une invention de servile pour stériliser les pouvoirs. des créateurs. Car il n’y a rien chez l’homme ordinaire qui déteste ou craint autant que l’originalité de la force perturbatrice. Les deux grandes incarnations d’une telle morale esclavagiste que Nietzsche trouve dans la démocratie et le christianisme, chacune à sa manière l’apothéose de la médiocrité et un symbole de décadence.
Nietzsche a grignoté le vocabulaire des termes de violence pour décrire son héros, le surhomme, la grosse bête blonde, qui piétine l’opposition, espionne le bonheur et crée ses propres règles. Mais ce qui recommandait la philosophie aux révolutionnaires de toutes sortes, et surtout aux jeunes révolutionnaires, c’était son accusation contre le philistinisme et la vulgarité du bourgeois moderne.
Malgré la similitude évidente des idées de Nietzsche avec la philosophie du fascisme et du national-socialisme, la relation n’était pas celle qu’on a souvent supposée. Les critiques étaient souvent disposées à voir en lui les sources d’où étaient principalement puisées les idées des deux mouvements.
Les fascistes et les nationaux-socialistes eux-mêmes n’étaient pas disposés à admettre cette dérivation, en partie parce que certaines des affinités étaient authentiques et plus encore, peut-être, parce qu’ils avaient besoin du prestige d’un grand écrivain pour compléter leur propre production littéraire, qui n’était en fait pas très distinguée. . Ni Mussolini ni Hitler n’étaient opposés à être considérés comme un surhomme et tous deux ressentaient sincèrement et même professaient du mépris pour les masses qu’ils dirigeaient.
Tous deux pourraient trouver dans l’évaluation trans des valeurs une expression plus polie pour le cynisme moral. Les fascistes comme les nationaux-socialistes n’ont pas été mal placés dans le rôle de nouveaux barbares, n’ont pas été adoucis par une civilisation excessive du renoncement oral, et tous deux se sont présentés comme les rédempteurs d’une civilisation décadente.
Ils partageaient avec Nietzsche une haine sincère de la démocratie et du christianisme. À des égards importants, cependant, ils devaient l’utiliser avec prudence et ses écrits ne pouvaient être diffusés en toute sécurité que dans des anthologies soigneusement sélectionnées. Peu d’écrivains du XIXe siècle avaient autant méprisé le nationalisme, qu’il considérait comme à peine mieux qu’un préjugé vulgaire. La principale fierté de Nietzsche était d’être un bon Européen.
Aucun écrivain allemand n’avait été aussi amèrement critique envers les Allemands du Second Empire, qu’il qualifiait d’esclaves et qui avaient besoin, pensait-il, d’un mélange de sang slave pour les racheter. Les seules périodes de l’histoire européenne que Nietzsche admirait étaient la Renaissance italienne et la France de Louis XIV.
Enfin, s’il disait souvent des choses dures à propos des Juifs, il n’était pas tout à fait antisémite. Il a un jour décrit les Juifs comme la race la plus forte, la plus dure et la plus pure vivant actuellement en Europe. Aucun national-socialiste n’a cité l’aphorisme de Nietzsche, Gut deutsch sein, heisst sich entdeutschen.
L’irrationalisme de Schopenhauer et de Nietzsche était presque entièrement moraliste. Il existait cependant dans la philosophie du XIXe siècle d’autres tendances plus étroitement liées à la science qui étaient aussi en un certain sens irrationalistes. Ceux-ci étaient souvent désignés par des mots aussi vagues que pragmatisme et positivisme. Ils se sont développés en général à partir de deux sources la découverte biologique que la raison ou l’intelligence, comme d’autres facultés mentales, pouvaient être considérées comme un processus vital qui avait une origine naturaliste dans l’évolution organique, et la découverte logique que la procédure scientifique, même dans les sciences exactes, comprenait postulats et hypothèses qui n’allaient pas de soi dans un sens rationaliste, mais pourraient être plus facilement décrits comme des questions de convention ou de commodité.
Ces deux tendances étaient des propriétés communes à beaucoup de philosophie au XIXe siècle, mais elles ont trouvé leur représentant le plus populaire chez le philosophe français Henri Bergson. Contrairement à l’aphorisme moralisateur de Nietzsche, l’irrationalisme de Bergson était une utilisation systématique de la raison pour saper la raison et une critique très intelligente des prétentions de l’intelligence scientifique à être une source de vérité. Du côté critique, l’Évolution créatrice de Bergson était une analyse conçue pour montrer que l’intellect n’est qu’un facteur d’adaptation biologique qui a une utilisation pragmatique ou instrumentale dans la lutte pour la vie et le contrôle de l’environnement de l’homme.
L’utilité plutôt que la réalisation de la vérité est la fonction de la science. Cette critique négative, cependant, n’a fait qu’éclaircir le terrain. Le but principal de Bergson était de montrer que l’intelligence est la servante de la force vitale, une obscure pulsion cosmique qui n’est pas sans rappeler la volonté de Schopenhauer ou l’inconscient de Hartmann. Seule l’intuition peut appréhender directement le monde comme ce qu’il est vraiment une force créatrice indéfinissable, imprévisible, super rationnelle.
Bergson supposait que l’esprit était nativement doté d’une telle intuition, apparentée à l’instinct et plus profondément enracinée dans la vie que la raison, mais largement atrophiée dans le développement humain par la dépendance excessive de l’homme à l’intelligence. Il imagina aussi que les pouvoirs intuitifs pourraient être récupérés et en faire un instrument méthodique pour atteindre la vérité métaphysique, mais il était tout à fait incapable de dire quelles étaient les méthodes. En fait, son appel à l’intuition n’était qu’une invitation à une sorte de mysticisme vital en biologie et en psychologie aussi bien qu’en philosophie.
