National-socialisme, communisme et démocratie

Tout exposé des théories politiques du dernier quart de siècle doit inévitablement se terminer par une comparaison du national-socialisme et du communisme et des deux avec la démocratie libérale. Car au cours de cette période, ces trois-là ont été les rivaux de la loyauté des hommes et chacun a exigé de ses adeptes des miracles d’effort et d’abnégation.

La fin de la période a vu la défaite du national-socialisme par une coopération temporaire entre les croyants des deux autres, une coopération qui a cependant laissé le communisme et la démocratie plus fortement contrastés que jamais auparavant. Et seul un penseur très optimiste prédirait que les objectifs essentiels du national-socialisme ne seront peut-être pas ravivés sous une nouvelle forme. Les contrastes et les similitudes sont donc une préoccupation actuelle et même une préoccupation permanente de la théorie politique. Car au fond elles dépendent de visions contrastées de la politique, de sa maturité et du rôle qu’elle peut jouer et des sociétés nationales et internationales.

De nombreuses similitudes entre le national-socialisme et le communisme sont superficielles et manifestes. Les deux ont poussé à la démoralisation sociale et économique, qui était en partie une conséquence de la guerre, mais qui reflétait également les inadaptations inhérentes à la société occidentale. Les deux étaient des dictatures politiques. Tous deux ont rejeté avec mépris les aides parlementaires à la délibération et à la négociation que des siècles d’expérience politique européenne, sous la direction de principes libéraux, avaient créé comme des substituts plus stables et plus viables à la dictature. Tous deux ont été obligés de rétablir la purge en tant qu’institution politique. Tous deux ne toléraient qu’un seul parti politique autorisé à maintenir son propre appareil coercitif.

Selon la théorie des deux, le parti était une aristocratie auto-constituée qui a pour mission en partie de diriger, en partie d’instruire et en partie de contraindre la masse de l’humanité sur la voie qu’il est bon pour elle de suivre. Tous deux étaient totalitaires dans le sens où ils effaçaient la distinction libérale entre les domaines du jugement privé et du contrôle public, et tous deux faisaient du système éducatif une agence d’endoctrinement universel.

Dans leur philosophie, tous deux étaient tout à fait dogmatiques, professant, l’un au nom de la race aryenne, l’autre au nom du prolétariat, une intuition supérieure capable de poser des règles pour l’art, la littérature, la science et la religion. Tous deux induisaient un état d’esprit proche du fanatisme religieux. En stratégie, tous deux étaient imprudents dans leurs affirmations, sans limites dans leurs prétentions, abusifs envers leurs adversaires, enclins à considérer toute concession de leur part comme un expédient temporaire et de la part d’un rival comme un signe de faiblesse.

Les philosophies sociales des deux s’accordaient à considérer la société comme essentiellement un système de forces, économiques ou raciales, entre lesquelles l’ajustement s’effectue par la lutte et la domination plutôt que par la compréhension mutuelle et la concession. Tous deux considéraient donc la politique comme un mode de mise en œuvre des forces et donc une expression du pouvoir.

Malgré ces similitudes, cependant, il est certain que le communisme était à un niveau plus élevé, à la fois moralement et intellectuellement, que le national-socialisme. Initialement, au moins, le but sous-jacent du communisme était généreux et humain. Sa sincérité était incontestable. Sa théorie était une excroissance de deux générations d’érudition marxiste avec laquelle elle revendiquait la continuité morale et intellectuelle. En effet, elle a érigé son identité avec Marx en dogme.

La théorie national-socialiste, au contraire, était le produit de l’opportunisme et parfois du cynisme et d’une franche malhonnêteté intellectuelle ; son éthique était l’éthique du déclassé . Le marxisme était né de la connaissance que la technologie moderne et le capitalisme étaient déshumanisants et démoralisants dans leurs conséquences, comme le libéralisme lui-même en est venu à le constater, et bien qu’il ait minimisé, il n’a pas nié les valeurs substantielles atteintes dans le développement de la politique libérale.

Traditionnellement, il prétendait étendre plutôt que restreindre la démocratie. Les circonstances de son développement en Russie et une intention moins consciente ont forcé Lénine à effacer du marxisme la plupart de ses implications démocratiques. Même ainsi, ses objectifs restaient à première vue bienveillants bien que ses méthodes aient été souvent brutales.

Le fascisme et le national-socialisme , au contraire, tiraient leur force d’un effort pour maintenir et perpétuer un système de privilèges sociaux et économiques. Aux peuples qui devaient être contraints de façon permanente à un niveau de vie inférieur, ils offraient la récompense sentimentale de participer à une mission nationale grandiose, qui était en substance de l’impérialisme économique, et de partager des récompenses matérielles potentielles qui ne devaient jamais se réaliser.

La structure de pouvoir et de privilège que le national-socialisme envisageait comme la forme de la communauté nationale était projetée dans l’image d’une communauté internationale avec une structure similaire. La fin a révélé la qualité inconsistante et visionnaire du projet.

Non seulement cela a conduit à la guerre, ce qui était certain à l’avance, et non seulement la guerre a apporté des pertes et des souffrances incroyables, qui auraient pu être anticipées, mais la nature du gouvernement national-socialiste a transformé la défaite autant que possible en destruction. Un gouvernement qui s’était transformé en une dictature personnelle ne pouvait même pas démissionner du pouvoir pour laisser intactes l’économie nationale et la structure politique nationale.

Les philosophies du national-socialisme et du communisme avaient toutes deux tendance à devenir intellectuellement inaccessibles à celui qui n’était pas un dévot. Tous deux exigeaient une reddition totale et fondaient leur prétention à la justesse inévitable et totale sur une sorte de perspicacité qu’un étranger ne pouvait pas avoir et qui était imperméable aux preuves.

Aucune des deux philosophies ne se concevait comme un moyen de communication intellectuelle et morale. A la revendication nationale-socialiste d’une science aryenne et d’un art aryen correspondait la revendication communiste d’une science et d’un art prolétariens, et les deux revendications étaient largement soutenues par des accusations de dégénérescence contre les non-aryens et les bourgeois.

Pourtant même ici, en principe philosophique du moins, les deux dogmatismes et les deux dictatures n’étaient potentiellement pas au même niveau. La philosophie communiste n’a jamais été ouvertement irrationnelle ; il croyait sincèrement que la dialectique était un instrument de logique produisant des résultats qui pouvaient être évalués rationnellement.

Peut-être avait-il trop plutôt que trop peu foi en la logique ; son dogmatisme était un peu naïf en se fiant à sa capacité à lire dans ses formules marxistes le cours de l’histoire, le fonctionnement des motivations humaines et la nature des institutions. Le national-socialisme avouait au contraire que sa philosophie était un mythe qui se réalisait par la volonté de croire. Entre les nations, il a placé la barrière infranchissable de la race, et même pour les dévots d’Ifs, il n’a fourni aucune base d’accord, sauf l’ivresse émotionnelle.

Il faut cependant admettre que la différence potentielle entre les deux dogmatismes peut s’user très mince, lorsque l’ irrationalisme implicite de la dialectique fait surface. Si aucun conflit ne peut être résolu tant que ses oppositions n’ont pas été poussées jusqu’au dernier extrême, si l’intelligence et avec elle la science, l’art et la philosophie sont inextricablement liées à la classe sociale, si prolétaire et bourgeois ne se rencontrent jamais tant que tous deux ne sont pas sublimés dans l’utopie du sans classe société, le résultat est le même que si les différences étaient innées. Mais il est certainement vrai que l’élite nationale-socialiste n’aurait jamais reconnu sa propre extinction comme un idéal.

La différence fondamentale de point de vue entre la philosophie de la démocratie libérale et celle du communisme ou du national-socialisme est que la démocratie a toujours cru à la possibilité d’une communication générale. Que ce soit en termes de droits naturels universels ou du plus grand bonheur ou du bien commun, sa théorie prétendait être un moyen par lequel les hommes d’une intelligence raisonnable et d’une bonne volonté normale pourraient communiquer à travers les frontières de la nation et de la classe sociale et ainsi atteindre par la négociation autant de compréhension et d’accord qu’il en fallait pour servir les objectifs d’une autorité limitée.

Pour cette raison, une philosophie sociale démocratique concevait une communauté non pas comme une constellation de forces impersonnelles, raciales ou économiques, mais comme un complexe d’êtres humains et d’intérêts humains. De tels intérêts, a-t-il concédé, sont toujours plus ou moins antagonistes et ont toujours besoin d’ajustements et de réajustements mutuels.

C’était pourtant le postulat fondamental de la démocratie que de tels ajustements étaient possibles, parce que la communication est possible, et par conséquent que les relations humaines sont conduites dans l’ensemble plus typiquement par la négociation que par la force.

Force qu’elle concevait, dans une société civilisée du moins, comme un dernier recours plutôt qu’une caractéristique universelle des relations sociales. C’est pourquoi l’éthique de la démocratie considérait la concession et le compromis mutuels non comme des défections de principe, mais comme des moyens de parvenir à des accords qui, dans l’ensemble, étaient plus satisfaisants que ceux qui pourraient être obtenus par la domination d’un intérêt ou d’une partie sur tous les autres.

Le but d’une philosophie démocratique était d’étendre plutôt que de limiter la portée de la négociation. Ce but, il supposait être basé sur un son et une observation généralement admise, qui en effet n’exigeait aucun degré élevé de pénétration psychologique.

Cela dépendait du fait que la coercition est au mieux une méthode grossière de contrôle de mécanismes aussi délicatement construits que les personnalités humaines et les liens sociaux entre personnalités, une méthode qui est susceptible d’échouer à ses fins, et quand elle n’échoue pas, est susceptible de laisser dans son sillage des accumulations de ressentiment, de frustration et d’agressivité qui jettent les bases d’un échec futur.

En général, donc, la théorie démocratique avançait vers la conclusion que la politique, par définition, devrait être conçue comme le domaine de la négociation et ses institutions comme des agences permettant les échanges d’opinions et de compréhension dont dépend le succès d’une négociation. Une telle vision attribue à la politique un degré et une sorte d’importance sociale qui sont impossibles selon une théorie qui la considère comme un simple reflet des forces sociales ou une manière de donner effet à la force la plus forte.

Cependant, la communication et la négociation ont des présupposés moraux aussi bien que sémantiques. Ils supposent dans la société un facteur d’intelligence libre, non lié ni à la race ni à la position sociale, qui peut prendre connaissance des forces sociales et, dans certaines limites, les diriger. Ils supposent en plus un facteur de bonne volonté, non étranger à l’intelligence et non plus lié à la race ou à la position sociale, qui entend en direction des forces sociales les ajuster les unes aux autres avec un minimum de friction et de coercition.

Dans cette dernière hypothèse réside peut-être le sens politique des vertus démocratiques traditionnelles – la croyance qui n’a jamais depuis Aristote été absente de la pensée libérale qu’au niveau politique l’être humain doit se rencontrer en hommes libres et égaux. Politiquement parlant, la liberté et l’égalité ne sont ni des droits naturels inhérents ni des aides extrinsèques au bonheur, mais elles peuvent tout à fait raisonnablement être considérées comme des attitudes morales sans lesquelles la communication et la négociation deviennent impossibles dans le sens le plus complet de ces mots.

Une véritable rencontre des esprits peut résulter si les deux parties intéressées concèdent à l’autre l’honneur de croire, du moins comme je l’imagine de départ, que son point de vue n’est pas simplement vicieux ou stupide. Sans cette attitude, la compréhension ne résultera presque certainement pas, et dans un sens très réel, supposer que cette attitude signifie traiter une autre personne comme un égal.

Un accord peut s’ensuivre lorsque chaque partie peut s’exprimer librement sans crainte de représailles. Avec un résidu de bonne foi et de bonne volonté, il devient possible d’accepter que la politique libre soit inéluctablement, mais dans l’ensemble bienfaisante, partisane parce qu’elle n’est pas partisane sans limite ni scrupule.

Ces attitudes permettent que la communication aboutisse à la compréhension et que la négociation se termine par l’accord. Ils ne sont pas des garanties que le processus réussira mais leur absence est une garantie qu’il échouera. En tant qu’attitudes purement individuelles, ces présomptions morales de la démocratie sont, il faut bien l’admettre, faibles.

Pour leur fonctionnement efficace en politique, ils dépendent des institutions et des procédures qui conduisent à leur exercice. La découverte d’une telle procédure et des découvertes aussi vraies que n’importe quelle découverte technologique est un travail d’intelligence humaine de première classe appliquée à l’art des relations humaines. La philosophie d’une société démocratique est donc, comme l’ont dit ses détracteurs, une forme d’intellectualisme.

Mais ce n’est pas nécessairement un intellectualisme qui perpétue une psychologie obsolète. C’est plutôt un intellectualisme qui suppose que la compréhension n’est pas au-delà du champ des possibles et qu’elle ne dépend pas seulement de la bonne volonté et de la tolérance, mais la prolonge.

SAKHRI Mohamed
SAKHRI Mohamed

Je suis titulaire d'une licence en sciences politiques et relations internationales et d'un Master en études sécuritaire international avec une passion pour le développement web. Au cours de mes études, j'ai acquis une solide compréhension des principaux concepts politiques, des théories en relations internationales, des théories sécuritaires et stratégiques, ainsi que des outils et des méthodes de recherche utilisés dans ces domaines.

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