Selon l’interprétation précédente, les affinités intellectuelles du fascisme et du national-socialisme étaient avec l’ irrationalisme philosophique . Cette conclusion oblige à considérer leur rapport au nationalisme hégélien et à la théorie hégélienne de l’État. La relation était en fait un peu compliquée.
La philosophie de Hegel avait été considérée tout au long du XIXe siècle comme l’antithèse logique de l’irrationalisme de Schopenhauer. Pourtant, la version de la philosophie fasciste que Mussolini a adoptée après avoir décidé que le fascisme avait besoin d’une philosophie était évidemment empruntée à l’hégélianisme italien.
Il utilisa pleinement, dans son attaque contre le libéralisme et le parlementarisme, la critique hégélienne de l’individualisme, bien que cela ait été longtemps pris en compte par les derniers théoriciens anglais du libéralisme. D’un autre côté, les philosophes allemands du national-socialisme ignoraient généralement Hegel ou, comme Rosenberg, le rejetaient explicitement.
De plus, les critiques allemands du national-socialisme le considéraient généralement comme incompatible avec la plupart de ce que la théorie hégélienne de l’État avait signifié concrètement dans la politique allemande au cours du XIXe siècle. Les indices de cette apparente divergence se trouvent en partie dans la nature opportuniste de la philosophie professée par Mussolini et en partie dans les différences internes entre l’Italie et l’Allemagne et dans la position des deux mouvements dans leurs pays respectifs.
Que le système de Hegel, dans l’intention du moins, soit tout le contraire de l’irrationalisme est trop évident pour nécessiter une élaboration. Le centre du système était la logique, et ses différentes parties étaient toutes supposées être et ensemble par un argument dialectique qui était rigidement rationnel. Il est vrai que la conception de la raison chez Hegel était largement romancée et que sa dialectique manquait de la précision qu’il réclamait pour elle et qui serait nécessaire pour en faire une méthode fiable d’investigation scientifique. Mais cela n’affecte pas son intention, ni sa vision du changement social.
Ceci, selon Hegel, est strictement nécessaire et logique. Elle offre peu de place à l’héroïque ou à ce que Rocco appelait l’intuitivité des rares grands esprits, puisque Hegel était notoirement sceptique quant à l’influence des grands hommes dans l’histoire. A cet égard, l’analogue moderne le plus proche de la philosophie sociale de Hegel est le marxisme, et le matérialisme dialectique est, métaphysique mise à part, essentiellement hégélienne dans son origine et sa conception. Il y avait donc plus qu’un peu d’ineptie philosophique dans l’effort d’utiliser Hegel pour réfuter Marx.
Mais l’interprétation économique de l’histoire, au moins autant que le libéralisme politique, était un adversaire que le fascisme et le national-socialisme devaient réfuter. Tant en Italie qu’en Allemagne à la fin de la Première Guerre mondiale, il était nécessaire de soutenir que la volonté nationale, par un simple acte d’affirmation ou d’affirmation, pouvait dépasser le manque de ressources matérielles et créer son opportunité économique par des moyens politiques. La supériorité des forces politiques sur les forces économiques était un article de foi tant pour le fascisme que pour le national-socialisme.
Les deux mouvements étaient, en fait et par profession, révolutionnaires, ou plus véritablement contre-révolutionnaires. Mais les possibilités révolutionnaires de l’hégélianisme avaient depuis longtemps été exploitées par les marxistes, et tandis qu’Hitler admirait et imitait sans aucun doute les tactiques chaotiques des agitateurs marxistes, il était tout à fait conscient que le national-socialisme ne pouvait pas emprunter la philosophie des théoriciens marxistes.
La philosophie politique de Hegel et la philosophie politique du fascisme et du national-socialisme s’accordaient pour être nationalistes et antilibérales. Cet accord, cependant, impliquait moins d’unité dans la conception philosophique qu’on ne l’a souvent supposé. Le nationalisme de Hegel avait été logiquement la partie la plus faible de son système. Il n’a jamais donné de raison valable pour laquelle la nation, plutôt que l’un des douze autres groupes sociaux possibles, devrait être dotée de la prééminence morale qu’il lui a attribuée.
De plus, le nationalisme de Hegel, même s’il comprenait une glorification morale de la guerre, n’avait pas été impérialiste, car l’impérialisme est incompatible avec tout véritable respect moral de la nationalité en tant que valeur culturelle. D’un autre côté, bien avant la Première Guerre mondiale, le nationalisme avait cessé de dépendre d’une manière définie de Hegel.
Partout, les nationalistes ont eu tendance à être antilibéraux et antiparlementaires, contrairement aux nationalistes de la période après la Révolution française au motif que les institutions représentatives et le gouvernement populaire sont incompatibles avec une politique nationale forte.
Partout ils tendent à être militaristes et à exalter la prétendue valeur spirituelle des vertus guerrières. Partout, ils se prévalaient d’arguments hégéliens contre la valeur de la liberté individuelle et de l’égalité, mais cela n’impliquait aucune connaissance de la philosophie de Hegel.
Un Allemand qui avait lu la Politique de Treitschke ou un Français qui connaissait des monarchistes comme Maurras ou Barrès n’avait pas grand-chose à apprendre sur le nationalisme de Hegel, l’hégélianisme à son époque a peut-être bien joué son rôle dans l’intégration de telles idées dans la tradition politique européenne, mais si c’est le cas, son œuvre est accomplie depuis longtemps.
Lorsque Mussolini a décidé que le fascisme avait besoin d’une philosophie, il a apparemment confié la tâche à Giovanni Gentile qui, comme Benedetto Croce, s’était longtemps identifié à une école italienne de philosophie hégélienne. Gentile avait sous la main la théorie hégélienne de l’État et n’ayant pas beaucoup de temps, il l’utilisa. Mussolini a pris ce que Gentile lui a offert, et en conséquence la théorie du fascisme italien était une théorie de l’État et de sa suprématie, de sa sainteté et de son intégralité. Sa devise est devenue
Tout pour l’État; rien contre l’État ; rien en dehors de l’état.
Puisque Mussolini était déjà aux commandes, il était facile d’assimiler le pouvoir de l’État au pouvoir de son gouvernement. L’État étant l’incarnation d’une idée éthique, le fascisme ne peut être présenté comme une forme d’idéalisme politique élevé, en contraste avec le matérialisme autoproclamé des marxistes, et comme une conception morale ou religieuse de la société, en contraste à la fois avec le lutte des classes et avec le libéralisme politique, décrit comme un simple individualisme égoïste et antisocial. C’est d’ailleurs la ligne que Mussolini a prise dans son article de l’Encyclopédie.
Le fascisme, maintenant et toujours, croit à la sainteté et à l’héroïsme ; c’est-à-dire dans des actions influencées par aucun motif économique, direct ou indirect. Et si l’on nie la conception économique de l’histoire, selon laquelle les hommes ne sont en théorie que des pantins, portés çà et là par les flots du hasard alors que les véritables forces dirigeantes sont hors de leur contrôle, il s’ensuit que l’existence d’un et la guerre des classes immuable est également niée, la progéniture naturelle de la conception économique de l’histoire. Et surtout le fascisme nie que la guerre des classes puisse être la prépondérance et la force dans la transformation de la société. Le fascisme nie la conception matérialiste du bonheur comme possibilité, et L’abandonne à ses Inventeurs, les économistes de la première moitié du XIXe siècle c’est-à-dire le fascisme nie la validité de l’équation,
Le fascisme est donc en réalité une conception religieuse dans laquelle l’homme est vu en relation immanente avec une loi supérieure, une volonté objective, qui transcende l’individu particulier et l’élève à une appartenance consciente à une société spirituelle. Et c’est l’État plutôt que la nation qui crée et incarne cette société spirituelle.
Ce n’est pas la nation qui engendre l’État ; c’est un concept naturaliste archaïque. C’est plutôt l’État qui crée la nation, conférant volonté et donc vie réelle à des personnes conscientes de leur unité morale. En effet, c’est l’état qui, en tant qu’expression d’une volonté éthique universelle, crée le droit à l’indépendance nationale.
Dans ces passages, il y a sans aucun doute une bonne partie du langage hégélien, mais il doit y avoir très peu d’hégélianisme authentique. Certes, le socialisme syndicaliste dans lequel Mussolini a grandi ne contenait rien de Hegel et peu de Marx. En 1920, ses éditoriaux stigmatisaient encore l’État comme la grande malédiction de l’humanité, et en 1937, il adopta la théorie raciale comme un incident de l’alliance allemande. Entre les mains de Gentile, la théorie d’un État fasciste n’était parfois guère plus qu’une apologie du terrorisme. Les escouades fascistes qui ont interrompu les réunions des syndicats antifascistes, a-t-il dit, étaient vraiment la force d’un État pas encore né mais en voie de l’être. De plus, selon Gentil, la force est tout simplement juste, et la liberté est simplement la sujétion.
Toujours le maximum de liberté coïncide avec le maximum de force de l’État. Toute force est une force morale, car elle est toujours l’expression de la volonté ; et quel que soit l’argument utilisé pour la prédication ou le black-jacking, son efficacité ne peut être autre que sa capacité à finalement recevoir le soutien intérieur d’un homme et à le persuader d’y consentir.
La théorie fasciste de l’État de Gentile n’était en réalité guère plus qu’une caricature de l’hégélianisme. Benedetto Croce, le plus distingué des hégéliens italiens, était aussi le plus important opposant au fascisme parmi les philosophes italiens. Bien avant la montée du fascisme, il a souligné que même la métaphysique de Gentil contenait un élément d’irrationalisme dérivé de Nietzsche et était douteux hégélienne.
Contrairement à la façade hégélienne qu’offrait Gentile, le fascisme italien, le national-socialisme ne s’est jamais présenté comme une théorie de l’État. Mein Kampf contient de nombreux passages dans lesquels Hitler affirmait que l’État n’est pas une fin mais un moyen, auquel il doit résister si sa politique met en péril le bien-être du Volk.
Rien, dans la philosophie national-socialiste, n’était mieux établi que la proposition selon laquelle le peuple racial est le créateur et le porteur de la culture et fournit les normes de la moralité et de la politique. En d’autres termes, la philosophie d’Hitler était un exemple du concept naturaliste archaïque que Mussolini rejetait en faveur de l’idée éthique de l’État.
La conscience du devoir, l’accomplissement du devoir et l’obéissance ne sont pas des fins en soi, tout comme l’État est une fin en soi, mais ils sont tous censés être les moyens de rendre possible et de sauvegarder l’existence dans ce monde d’une communauté des êtres vivants, mentalement et physiquement du même ordre.
Il serait bien sûr vain d’essayer de tirer des conclusions définitives de l’utilisation de deux mots aussi vagues que l’État fasciste ou le peuple national-socialiste. Néanmoins, la différence d’usage était conforme à certaines réalités historiques dans les deux cas. Quand Hitler a écrit Mein Kampf, il était en prison en tant que chef d’un groupe discrédité de révolutionnaires illégaux. Rien n’aurait été plus inepte que d’affirmer que l’Allemagne avait besoin d’un État, alors que les Allemands étaient convaincus depuis deux générations qu’ils en avaient déjà un.
De plus, c’était un fait important à propos de la Révolution allemande de 1918 que, bien qu’elle ait déplacé le Kaiser, elle n’avait pas considérablement affaibli la classe dirigeante officielle ni sérieusement disloqué les processus bureaucratiques par lesquels le gouvernement au jour le jour était mené.
Comme on l’a dit dans le chapitre précédent sur Hegel, ces processus étaient le sens concret attaché au mot État dans la théorie de Hegel du gouvernement constitutionnel. Le mot n’avait pas impliqué le libéralisme politique, mais il avait connoté un degré considérable de liberté civile et certainement un degré élevé de procédure légale ordonnée. En Italie, Mussolini pouvait vraisemblablement représenter le fascisme comme une tentative de créer une telle machine gouvernementale, car elle n’avait en fait jamais existé dans la politique italienne.
L’ensemble de l’appareil de l’État-entreprise tel qu’il a été créé pourrait être ainsi rationalisé. Mais il aurait été absurde pour Hitler d’imiter cette stratégie en Allemagne, où son problème était en partie de saper la bureaucratie.
Dans l’esprit de la plupart des Allemands, le mot État connotait les procédures bureaucratiques du Second Empire. La théorie du peuple racial était bien plus en accord avec les objectifs du national-socialisme, avec la conception national-socialiste du leadership et avec le régime totalitaire que le national-socialisme a institué.
La philosophie caractéristique de la dictature nationale-socialiste n’était donc pas l’hégélianisme artificiel du mouvement italien, mais la théorie du peuple racial construite pour soutenir le mouvement allemand. Celui-ci consistait essentiellement en deux parties, d’abord les idées théoriques connexes du sang et du sol, de la race et du Lebensraum , et deuxièmement, des applications pratiques de celles-ci dans le gouvernement totalitaire.
